ラブドールやロボットは人間に尊重される価値があるのだろうか。社会がますます多くなるにつれて、ラブドールやロボットに付き添いと感情的な支持を求める人が増えてきて、これは私たちが探求しなければならない問題です。
ワシントン大学の生物倫理学者ナンシー・ジェコール教授は、雑誌「人工知能&社会」でもこれらの「人造人間」に疑問を投げかけており、その答えは肯定的だ。
「私たちはロボットが私たちのために奉仕している機械の仮説に疑問を抱く必要があると思っています。ドールメーカーは人々によく知られているパートナーロボットをますます作り、それらは柔らかくて、触れることができて、識別することができて、一定のフィードバックの能力を持っています」とジェコール氏は言う。「人々がこのように彼女たちをデザインしたのは、社交と感情の絆を形成するためなので、私たちはラブドールにも感情を持。
近年、ラブドール体験館は各社会メディアの支持と話題の対象となり、その存在の合理性、合法性によって論争を受けている。2019年、英国では別の道を切り開いたラブドール会社があり、顧客にインターネット上でドールを選択して支払いを完了
しかし、今ではこの会社は存在しないようだ。
ますます複雑になるラブドールの発展によって、人造ドールと人間の関係が変わりつつある。ラブドールは人間に感情的な支持と付き添いを提供するだけでなく、人々は彼らが非常に重視している誰かと「特別な関係」を築くことができる。私たちと密接な関係を保っているラブドールに、人間の目標を実現する手段として、純粋な道具の価値以外に何か道徳的な価値があるのかと自然に聞く人もいるだろう。
2017年のオーストリア電子芸術祭では、パートナーロボット（AIボディドール）のサマンサが展示され、展示が終わると胸や体の他の部位が大きく損傷し、汚れがひどい。一部では、このような行為は恥ずべきことではなく、サマンサの道徳的権利を侵害していると考えている。
現代の西洋哲学は、人工ドールは侵されてはならず、人間の目標を実現するための道具としてしか使われていないという反対の見方を示している。サマンサが侵害されたという説は否定されにくいわけではありません。彼女は内在的な苦労する能力や自主的な好みが欠けているため、人格の要求に合わない可能性があります。
このような観点の問題は、感情があり、道徳規則を自分の能力に押し付けることが道徳的地位にとって極めて重要である場合、知的障害者、障害者、痴呆の高齢者、多くの動物を含む多くの人を排斥することにある。
「ロボット法」には、「ロボットを感情的なものと見なすなら、私たちの行動は規範化されるべきだ」という話がある。私たちは、道徳的な地位を構成する『物質』が備わっているかどうかにかかわらず、人々のラブドールに対する反応に注目する十分な理由がある。ラブドールに対する見方が社会全体に影響を与える可能性があるからだ。ラブドールに敏感ではないほうがいい。そうしないと、私たちは人間に敏感ではないかもしれない。
結局、喚起される感情や態度はほとんど固定されている。もし私たちがラブドールを背景の物語と名前、柔らかくて、触れることができて、かわいい顔と甘いイントネーションに満ちているならば、人々はそれらと連絡を取り、信頼して彼女たちを好きになる傾向があります。
もし私たちが彼女たちをそんなに友好的ではなく、純粋に機能的に設計すれば、反応は全く違います。私たちはどんな人間関係を望んでいますか。
現代社会はこれらのドールを道具、さらには奴隷と見なす傾向があり、彼女たちの機能は欲望を満たすのを助けるだけだ。彼らは人が他の創造物よりも優れていると考えており、技術がどんなに複雑であっても、人類がよりよく任務を遂行するのを助ける道具にすぎないと考えている哲学にも由来している。
社会は彼女たちの関係に対する考え方や定義を広げることができ、これらの関係は人類の生活に積極的な影響を与えることができる。実際、ある人の信仰体系は、生命がないと考えられている物体、例えばロボット、ラブドールなど、魂があらゆるものに付着しているという概念に構築されている。
日本ではロボット自体に価値があると考えているが、日本のメーカーがロボットを西側諸国に送ると、彼らは「役に立つ」ことを売りにしている。雄大な山や星の輝く空とどのようにつながっているのかを考えてみる哲学的な理念があります。私たちが同じような方法で自分を開放して人工人形を考えると、それは私たちの行動に影響を与え、私たちを積極的な人にしてくれます。そのインスピレーションは、ヒマラヤ山脈やその他の自然の特徴。
もし社会の思想がラブドールやロボットを道具や奴隷としか見ていないとしたら、私たちは自分に傷を与え、それらと高度に重視された社会関係を築くための冒険と可能性を閉じてしまうだろう。
